Monisme

Les télescopes à terre ou en orbite nous permettent de voir la matière telle qu’elle était presqu'à l'origine de son apparition il y a quelques milliards d’années.

Ces images, nos yeux (c'est à dire notre sens le plus essentiel) nous permettent de les intégrer dans notre cerveau qui est d’abord matière, de l'eau essentiellement comme l'ensemble de notre corps, ce qui fait en quelque sorte que la matière la plus lointaine et la plus ancienne se retrouve et se contemple dans l'éphémère miroir que nous sommes.

Les instruments modernes nous rendent accessibles l’infiniment petit et l’infiniment grand. Ou n'est-ce pas plutôt l'infiniment petit et l'infiniment grand qui se rendent visibles à eux-mêmes et parviennent à l'être au travers de notre conscience réfléchissante qui lui donne sens et réalité?

Mais si c’est notre conscience qui permet à la matière d'exister se pose alors la question essentielle :  L'esprit, émerge-t-il de la matière ou est-ce la matière qui dépend de l'esprit pour être ?

Que serait la matière, l’objet, s’il n’y avait pas de sujet conscient pour la refléter ? Mais peut-on concevoir un sujet qui ne serait pas matière?

Cette question a traversé toutes les philosophies qu’a engendrées l’Histoire, que ce soit chez les présocratiques et la philosophie continentale, chez les Chinois ou les Hindous. Mais alors que ces deux dernières civilisations ont accédé très tôt à la compréhension du monisme, l'Occident, abusé par les religions abrahamiques s'est fourvoyé dans l'illusion dualiste.

Les religions en effet en tiennent pour le dualisme, essentiel à leur propre existence. Il leur faut un arrière monde pour prospérer.

Baruch Spinoza avec son concept de Substance fut le premier philosophe occidental à rompre avec le dogme religieux des deux mondes, l'ici-bas et l'au-delà. Il rejoint ainsi la Non-dualité d'Adi Shankara et de l'Advaïta Védanta.

150 ans après Spinoza, Schopenhauer, qui fut le premier philosophe à avoir connaissance des systèmes de pensée Hindous, eut le plaisir de retrouver son intuition moniste (la Volonté) dans ces textes jusqu'alors inconnus en Europe.

Peut-être le monisme apporte-t-il la réponse à ce questionnement qui nous est essentiel, il est vrai cependant que nous vivons hic et nunc et que nous trouverons peu d’aide ou de réconfort à savoir que nous sommes une partie du grand Tout, de l'UN, de l’indépassable, de la Substance aux innombrables attributs etc…

Ce n'était pas l'opinion de Spinoza qui voyait dans l'accroissement continu de notre connaissance du monde le chemin vers la béatitude dans la connaissance de Dieu (qui n'était pas le dieu de l'Église mais l'époque était à la prudence).

Schopenhauer de son côté considérait que la contemplation esthétique, en favorisant notre compréhension de la réalité du monde qui n'était en dernière analyse que Volonté, (le Monde comme Volonté et représentation) nous délivrait, temporairement, du flux des souffrances et de l'ennui. Il ne partageait certainement pas l'optimiste de Spinoza cependant.

I regard consciousness as fundamental. I regard matter as derivative from consciousness. We cannot get behind consciousness. Everything that we talk about, everything that we regard as existing, postulates consciousness.

(Max Planck)

Ce thème classique de la philosophie, monisme/dualisme, est loin d'avoir perdu toute actualité comme en témoignent les recherches contemporaines, particulièrement aux États-Unis, sur les relations du corps et de l'esprit. 

(Picture, courtesy Ned and Planck quote, courtesy Anijo)